Понимание неустранимой вовлеченности гуманитарного познания в общественную жизнь означало признание того, что научный взгляд вообще осуществляется не с идеального места некоего объективного наблюдателя, а всегда с определенных позиций, осознаег ли их сам исследователь или нет. Исследователь дает интерпретацию изучаемых процессов с точки зренияего собственной исходной интерпретативной базы. Интерпретационная же база может подвергаться самоизучению лишь частично, т.к. сама является условием всех возможных интерпретаций. Итак, для теоретиков гуманитарного знания универсальное значение приобрела проблема интерпретации. Под этой проблемой следует понимать комплекс сложнейших вопросов. Если всякое познание есть интерпретация, то с каких позиций осуществляется каждое конкретное толкование (историческое, социологическое, политологическое и т.п.)? Кто дал право интерпретатору настаивать на собственной правоте (проблема легитимации)? С каких позиций можно сравнить и оценить различные интерпретативные системы? Ведь эта позиция сравнения сама оказывается такой же интерпретативной! Как можно привести к общему знаменателю расходящиеся между собой интерпретации (проблему конфликта интерпретаций, по выражению П. Рикера)? Существует ли наиболее адекватная интерпретация, и в чем состоят критерии адекватности?
Из массы вопросов, связанных с проблемой интерпретации, выделим два, в значительной степени концентрирующих в себе суть проблемы:
1) вопрос об оправдании исходных позиций интерпретатора;
2) вопрос об обоснованном выборе методологии для наиболее адекватной интерпретации.
Можно утверждать, что проблема интерпретации явилась для философии и методологии гуманитарных наук центральным затруднением,
как бы аналогом тезиса несоизмеримости теорий, сформулированного, как мы помним, в ходе анализа естественных наук (§ 4.4).
Положение вокруг этой проблемы продолжает оставаться неоднозначным. Пока не существует общепризнанного подхода, который помог бы преодолеть затянувшийся спор. За время обсуждения этой темы отчетливо сформулировалось несколько стратегий решения и отношения к данной проблеме. Охарактеризуем четыре основные из них.
. Ее ярко представил Г. Гадамер в «Истине и методе» (1960). Он открыл современный этап разработки герменевтики как общей философской концепции понимания.
Главный акцент И. Гадамер делает на том тезисе, что понимание есть первичный и изначальный способ человеческого существования. Понимание, по И. Гадамеру, — это фундаментальная категория. Быть человеком — значит, понимать. Понимание — это универсальная характеристика, относящаяся ко всем формам жизнедеятельности человека. В своем впечатляющем учении (в котором он следует идеям своего учителя, крупнейшего немецкого философа М. Хайдеггера) И. Гадамер пытается преодолеть односторонний когнитивистский, познавательный крен всей западной рационалистической философии. Он помещает феномен понимания в гораздо более широкий контекст: понимание растворяется в необозримой совокупности повседневных знаний, практических умений, нормативной компетентности, коммуникативных навыков и т.п.